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東港遷船繞境源自瘟神信仰｜葉志杰
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我出生在屏東東港漁村，父親13歲開始以延繩釣捕魚，至今50幾年。那個地方叫「下頭角」，建物老舊而雜亂、巷弄又多，逢大潮就淹水，連角落都充滿海的味道，漁船彷彿要被推擠上岸，硬是被護岸攔下而嘎嘎作響。也因此，漁業是靠海東港的注定，諸多生計圍繞成裙帶，海鮮餐廳、漁產品、造船所、漁網緄線、製冰廠、魚餌等。近幾年，黑鮪魚讓東港聲名大噪，卻也在生態保育、商業炒作間爭喋不休，瀰漫著黑鮪文化的迷思。
面對大海這片藍，漁民沒有太多時間猶豫，青春消磨在浪裡。不同於陸地生活，出航就是與大海鬥智、拚搏，漁村充滿征戰氣息。但，人終究渺小，海海人生的不確定感，漁民只能寄予宗教的庇護，分布在東港的大大小小廟宇神像，少說也數百，神明聖誕、廟會活動幾乎是漁民的行事曆，鑼鼓聲、唱戲聲此起彼落。這些神祇各據角頭、各擁信徒，地方公廟是東隆宮溫王爺，每三年一科的「東港迎王」已是台灣最盛大的燒王船祭典，其實，這是恐懼不安堆疊到極致。
本文要介紹的是東港迎王在地民俗之一的「替身仔」，而這就得從瘟神信仰說起。
東港街市發展坎坷
東港位在下淡水溪(今高屏溪)、東港溪出海口，俗稱雙溪口，吞吐貨物、移民潮，執握屏東平原門戶的水陸津要，具有發展商港的潛力。但是，這般看似條件優越，惡水惡土卻讓東港命運多舛。
一來，旁鄰的大鵬灣潟湖，是一地勢低漥的溼地，每逢大潮則海水倒灌。二是，若值夏、秋雨季，旺盛西南氣流直襲中央山脈南段大武山區，高聳地形攔截水氣，細流匯成洪水，灌入東港溪。奔騰的洪水、反撲的海潮，兩者沖擊點就在東港，正面、背後兩股浪頭角力、海淡水交鋒。待洪水消退後，從上游刷下的細泥粉末沉澱成灘地，港口逐漸淤積擱淺；而海水入侵，鹽分汰留在泥土，表面一層細鹽粒，導致土壤鹽地化。等到豔陽一曬，高溫、水蒸氣更令人溽暑難耐。
早年荷蘭人為探金而出征，數千軍士行經這一帶，不是戰死，卻因水土不服而病死，荷蘭人嚇得直呼這是「殺人坑」。明鄭延平王國時期，統治範圍約及台南、高雄一帶，在地理位置上東港屬於邊疆，且又「土多瘴癘、人跡罕至」，就被當作流放罪犯的地方。換個角度，荒棄之地當然成了海盜賊匪的樂園。清康熙22年(1683)時，清廷甫治台，在防亂考量下，一改明鄭的消極流放罪犯，在東港設置了下淡水巡檢，圍捕海賊匪類，軍事、政治功能大為強化。這麼一來，大家以為治安改善，百姓可以安居樂業，不料，歷任巡檢卻接連任內過世，元凶還是「水土毒惡」。
清康熙24(1685)年著手編纂的《台灣府志》〈氣候〉篇就講：「鳳山以南至下淡水諸處，早夜東風盛發，及晡鬱熱，入夜寒涼，冷熱失宜。又水土多瘴，人民易染疾病。」依我看，大清官府很快就懂荷蘭、明鄭面對東港之道，可見其衝擊猛烈，於是倉皇將衙門移駐偏內陸的赤山(崁頂鄉)。
大清官府退位後瘟神接管
大清官府不敵東港水土多瘴、易染疾病，驚嚇而逃難。漢人移民東港的腳步卻不退縮，他們在求生存的意志驅使下，船艙不供奉媽祖，改迎入瘟神香火或神像，渡海而來。在他們眼中，人面對瘴癘瘟疫是焦惶、無能為力的，得透過瘟神來管理瘟疫，送王船祈求除瘴避瘟、安境禳災。這故事在清康熙56(1717)年的《諸羅縣志》曾提及，清乾隆29(1764)年王瑛曾纂修《重修鳳山縣志》中，首度載入高屏一帶王船習俗，內文提到：民間齋醮祈福，大約不離古儺。近是，最慎重者曰王醮。先造一船曰王船，設王三位(或曰一溫姓、一朱姓、一池姓)，安置外方，迎至壇次…。醮畢、設享席演戲，送至水濱，任其飄去(紙船則送至水濱焚之)。
上引文提到的「溫、朱、池」三王，溫王可能就是東港溫王爺。若定義真正的台灣在地信仰，恐怕只有瘟神信仰，因為祂緊扎著台灣風土，擺進了歷史脈絡、地理環境，而非移植、嫁接過來的。其中，又屬東港迎王是台灣最原始的瘟神信仰場域。
當瘟神來到了惡水惡土的東港，似乎真發揮了管理功效。漸漸地，海濱地帶可看到泉州人漁撈採捕，斜陽下點綴了漢人漁舟，岸上草埔地有「鳳山八社」的茄藤社、放索社和力力社平埔族人從事農耕或狩獵，搖搖擺擺從蠻荒到文明。東港在清舉人卓肇昌筆下，已是「漁歌忽起滄浪外，人在畫橋一葉中。曉霞洵彩覆東洲，海曲人家逐岸流。煙水幾灣帆片片，浮沉波影五花虯。」這是多美的意境呀，難怪時人爭相尋訪，直問「桃源路可通？」
遷船繞境原來是瘟神信仰
遷船繞境象徵「押煞驅瘟」，除了是瘟神信仰的表現，也最有東港在地味了。這天，造型華麗的王船出動掃街。除了王船船身外，還有船桅、船錠(錨)和船帆等船體設備，由七角頭轎班分配扛運。為了讓船體龐大且沉重的王船，能夠穿梭行舟在東港大街小巷，必須墊滑車，黃色轎伕裝的大千歲轎班以人力拉挽，逐步前行。這個「遷」船的原始用法，可能是「縴」船。
當天很多人會在街上駐足觀賞這「遷船」景象，這些大多是觀光客或攝影人士，東港人則忙著準備家中拜拜和「替身」除厄儀式。那什麼是「替身」呢？
替身：災厄載體
替身，東港人稱「替身仔」，意思是分身、假人，民俗中用作改運。其外觀為厚厚一疊銀紙，放上剪裁好的紙人，用橡皮筋綑繫緊實，再插進3柱清香。這紙人區分男、女，男的畫上襯衫鈕釦，女的畫上長髮裙子，上頭書寫著信男、信女、姓名。早期這替身仔以稻草為材料，後來稻草取得與製作較不易，就改用紙張剪裁而成，簡便許多。而這疊銀紙，也用於答謝這替身仔幫我們乘載厄運，理該支付的報酬、盤纏，3柱清香則是禮數。
遷船當天，在屋前原擺設的香案旁，另置一小桌子，擺上飯菜、幾疊替身仔。家裡有幾個人，替身仔就有幾分。等到王船繞境行經家門口或附近時，燃金鳴炮，長輩們手持替身仔，在家人身前、後背上下揮動，歲數多少就揮幾下。若遇到家人外出不在，也可以拿件他穿過的衣服代替，這改運儀式象徵身上的厄運災禍已轉嫁到替身仔，賦予了靈性，因此，替身仔一定得燒掉，除厄儀式才算完成。為防止替身仔脫逃，可不能自行丟進金爐裡焚燒，得送到王爺廟前的「替身放置處」統一看管，像是臨時看守所，於次日凌晨的「送王」儀式中，由千歲爺押解上王船，盡付火炬。
由此可見，象徵押煞驅瘟的遷船繞境、替身仔承載災厄，無疑是瘟神信仰最重要的宗教意義，也是東港迎王的精髓。百餘年來，繞境路線也堅持傳統七角頭聚落，不理會東港市街聚落規模的變遷、擴張。
瘟神變王爺
每當我轉頭盯著自己的「替身仔」，總有莫名的疏離感和疑問。試想，在那瘟疫瘴癘的年代，人們對傳染病的恐懼無法找到解答，沒有解答就沒有救贖，尋求信仰自然是途徑之一。倘若信仰能帶點科學性，那時先民就該尋求保生、神農大帝這等醫藥神開藥方，而非迎來瘟神解厄、押煞驅瘟，大費周章地設王醮、饗席、演戲以媚之，這無疑自陷困境。我雖深深不解，然而歷史田野就難在歷史已消逝，何來田野？信仰也關乎信者信否？
關於替身仔，若追問東港人，是否真能代為承受災厄？我猜想，相信的人不多。但是，東港人從不說破，仍迷迷濛濛地謹守這古老習俗。如今，三年一科迎王、燒王船，承載了多少喃喃祈禱，這一燒，漫天飛舞的替身仔、銀紙，我認為這是一種單純的仰望，一種大海子民不安的慰藉。
又，不知何時、何人，覺得拜瘟神聽來不妥，於是附會了「36進士搭船巡視地方遇難，漂流到東港」的傳說，嵌入歷史、權貴、殉難，廟方版本讓瘟神變成了朝廷王爺、欽差，冠冕堂皇了起來。如今，眾人僅知王爺，又有多少人能懂，或接受瘟神之說？
慢慢地我才明白，若想用科學來解釋神蹟傳說，無異是夸口奢言，那是信仰範疇；若以為歷史考證可以戳破神話、沒有「36進士」這回事，到頭來還是會發現，歷史往往只是神話的附庸註腳，而非起源。
(作者係台灣史研究會祕書長)