差事劇團（1996年成立）2011年正式進駐寶藏巖國際藝術村，在此創作民眾戲劇的另類表演空間。也就是當我們進入寶藏巖，便進入一處以庶民生活的記憶所支撐起來的藝術村的時空中。在此前題下，劇團轉而全面規劃生活在寶藏巖、工作在寶藏巖、以及思索在寶藏巖的功課。

透過以往民眾戲劇美學經驗的累積，展現寶藏巖的在地功能及魅力。並就寶藏巖特殊的地景，評量具民眾戲劇性質的環境劇場，如何在這樣的地方發生，會是最為理想的選擇。

此一計劃以民眾劇場活化地景的有機連結，形成移動式地景藝術：山城戶外帳篷劇場的建構。開創寶藏巖另一翻劇場的嶄新景像，其特殊之處便在於：融合疊層空間與帳篷劇為一體的環境帳篷劇場。

從城市異質空間再利用的角度，龍應台最早為寶藏巖找到一個浪漫的意象，稱之為貧窮藝術村。「貧窮」這個字眼便也在城市現代化的想像中，追尋它自身的主體性。意思是說，脫離了真實記憶中底層貧困的情境，所附加出來的藝術語境，只能以修辭性的鄉愁，來對待像寶藏巖這樣的場域。也因此，反而提供了進一步去探究寶藏巖何去何從的機會。

因此，創造一個有文化、歷史意義下，成功兼顧城市現代化想像的異質空間，是寶藏巖歷經拆除、抗爭、藝術進駐等對立元素的折衝後，終於形成「國際藝術村」時，所研磨出來的文化治理軌跡。

亦即，寶藏巖是以自己的身體和靈魂，介入治理後的藝術村，並在區域轉型朝向可能的「晋紳化」(gentrification)傾向時，投以再審視的目光。

這是異質空間再利用的重點。也形成差事劇團繼2011〈台北歌手〉後，再次於2012創作以寓言做為文學劇場的〈看不見的村落〉。而後，於2014年積累形成〈新天堂酒館〉的劇場空間思維。

〈看不見村落〉旅行劇場的空間延伸

流動，是當代劇場自我省察時，相當重要且具關鍵性的一項特質。在這裡，我們找到了劇場與社會、與人、與大自然的互動關係。當然，也找到了與其他藝術連結的可能性。

從這樣的角度出發，最為發人深省的，還是特定場域藝術(Site Specific Arts)所帶來的創造性能量。恰恰也就在這樣的脈絡下，差事劇團以寶藏巖這個富涵著豐富、多層次的歷史空間，形成劇場敘事的載體，運用戲劇中瞬間交換、消失又再生的藝術特質，意圖在特定場域的藝術作品中，加入表演的元素，便也形成了流動性特定場域的環境劇場：〈看不見的村落〉。

這個繞行寶藏巖蜿蜒且曲折的窄巷、暗影、後街而形成的劇碼，開始於將現有的記憶空間與人跡軌脈，置入一則寓言中。而後，賦予這則寓言某種介乎魔幻與現實之間的聯想。我們稱之為行旅劇場 (Theatre Of Journey)。意味著不在創造性破壞的任何前提下，由演員與觀眾共同去完成進出看不見的村落的場景。2014〈新天堂酒館〉在這樣的想像下，如入現代劇場與庶民文化的雙重特質，希望完成兼具世代反省與當下對話的劇場。

〈新天堂酒館〉是〈無路可出〉的延伸

〈新天堂酒館〉的構思出自法國存在主義哲學家沙特的知名劇作：〈無路可出〉(NO EXIT)一劇。但，無論場景或人物，都做了呼應在地社會或歷史脈絡的修改。

在〈無路可出〉中，場景是象徵地獄的房間；在〈新天堂酒館〉中則轉換通往天堂的子夜小酒館。在這裡，夜深時，有兩位侍者在人去樓空後，重啟了店門，一位負責調酒與吟唱並奏樂，以饗死者。一位負責開門、招呼與應對，一切甚有歡樂中帶著某種悲傷的奇特韻味。

也可以說，通過這陰陽世界的渡口，便要開啟通往天堂的旅程。在這裡，時空靜止，沒有出口，等待是無限延伸的必然。就這樣，三個不相識的男女，帶著他／她們生前的記憶，來到這子夜的〈新天堂酒館〉中。

他／她們首先要重新確認自己的已經死去的身分。這件事，看起來有些困難，其實還不難，就拿照鏡子這件事來說，照到的都已經是別人，而不是自己，因為自己是影，並不能出現在鏡面中，而那別人，不管識得不識得的，統統張開不一樣的口，急著吞噬他／她們的模樣。

這倒讓他／她們頭一回明白，自己確是已經和過去生前的人間告別了。有人看見桌上還留有一張不知哪時哪人留下的車票，受不了！想走！事情可沒那般順理成章，走去哪兒？門是打不開的。

好吧！留下來，面對的就只有彼此的僵局。在發現不會再有任何人來的僵局下，這三人被困鎖的局面，只能以互相述說生前的正面事蹟，來化解彼此的格格不入。但，這只會牽扯更多彼此的傾軋。

傾軋導致磨擦。磨擦導致妒恨。妒恨又想尋找到一種出口，最好的方式是：在別人身上找到出口。但，這只會更加陷入更深的僵局中。怎麼辦？就用愛來找到一種共同陷落危機的出口吧！那麼，在〈天堂酒館〉中，被愛所吞噬的是誰呢？

在歷史與現狀中找到出口

沙特在〈無路可出〉中，主要鋪陳的是出自劇中的名言：他人即地獄。這在原劇中，自有其深刻內涵，主要談的是，存在的自主性。若延伸到〈新天堂酒館〉，他人這個地獄會現身，主要是在一切以市場及資本為價值的當今世界早已下了結語。我們活在一個人吃人的競爭中，所以，你一睜開眼睛，便轉進了一個輪軸中，市場是自由的，殺伐是不見鮮血的，每一個他人，都是你的地獄。

這是一個充滿內在和外在戰爭的世界。人的內在有一場和自己或他人博鬥的戰爭，例如，與癌症搏鬥就是一場典型的戰爭；例如，因為無法忍受欺瞞的現實，而純潔地結束自己的生命：自殺，也是一場戰爭；再有，因著無法忍受改造世界的挫敗，而頹廢的步入酗酒以終，更是一場戰爭。

〈新天堂酒館〉的三個主要角色：一位來自社會運動波瀾壯闊的1980年代；一位來自社區環保興起的1990年代；一位則代表2000年後的網路世代。他們分別在酗酒以終／癌症過世／自殺身亡後，來到〈新天堂酒館〉。他們來到的這酒館，據說通往沒有出口的天堂。是啊。既是天堂，又何須出口？他們只能待下來，他們必須相互依賴，但卻又因為生前各自的內在戰爭，而陷入相互殺伐的困局中。

殘酷吧。這就是在述說一場人與殘酷搏鬥的戲碼。殘酷本身其實並不可怕，它也可以只是遊戲一場。當我們活在這樣的現實中，我們也就像來到發生在世界上的戰爭危機，又或恐怖攻擊中。但，它可以在人的生活中被虛凝化。

所以說，我們需要經由遠方的戰爭來表達自己的正義感，但絕口不提相關自己社會內的戰爭。這才是最殘酷的事實。本劇這樣展開角色與角色之間的拉扯與掙扎，內探被排擠的人的命運與出路。

美國作家蘇珊宋塔說過：旁觀他人的痛苦，又或選擇對自身無害且蒙利的溫情，是一種最常態的逃避。〈新天堂酒館〉從這樣的角度出發，融魔幻與寫實於一爐。

（作者係差事劇團團長）